求佛不如求心

蒲团坐下细参详  行处总见旧人忙
道听涂说无一真  怎比自见亲爹娘

佛法讲要了生死，能回到生命源头就不流浪，不流浪就没有生死。陶渊明讲：「人生无根蒂，飘如陌上尘，分散逐风转，此已非常身。」如果找不到生命的源头，依靠变化的现象，生命就像树没有根。一般人盲目地依靠心造出的现象，执着当下心起的念头为「我」，这样是执着「有」，就是迷。有执有迷必然有轮回，必然是生灭。

心无形相但活泼有力，可以不断造出现象。因为无相，所以心是最稳定的。虽然每一刻的念头不同、身体不同、环境不同，都是同一个心所造。然而大部分人的心是盲目的、无明的、作不了主的。如果只是活在作用，就像信上帝的人跟上帝分开了，这样不是很迷茫吗？

悟道就是清楚看到、经验到心，没有悟道的人，生命就依着错误观念的小道去实践，虽然羊肠小径的风景可能很美，大多崎岖难行。人如果追逐变化，执取小能量范围而活，就无法找到不变的生命源头，就是「人生无根蒂」。

知玄法师世称悟达国师，他五岁时就能够作诗，他的祖父、父亲都没有考上进士，于是把功名的希望寄托在他身上。悟达国师从小就达慧通情，有一天祖父带他出去游玩，途中看到一棵树开花了，祖父即令他作诗，他不假思索就讲：「花开满树红，花落万枝空，唯余一朵在，明日定随风。」他的祖父一听到这首诗马上掉下眼泪，因为知道这个孙子将来会入空门修行，状元及第的希望没了。

人生经过努力有一番成就，就像开满红花的树。但人生的成就不是终点，只是过程。花开花落后，枝桠上面空了。人总想用无常去掌握无常，用执着去掌握执着，抱持着一些连自己都怀疑的渺茫希望，鸵鸟的心态让人不想了解真正的道理。明知道花会开会落，还是想在会开会落中寄托一个希望，所以「唯余一朵在」。然而一口气不来，两脚一伸，最后希望也没了，「明日定随风」。

念头是即生即灭，有哪一个念头可以掌握另一个念头？身体是刹那变异，能用哪一个身体去掌握另一个身体？没有找到生命的源头，没有找到造物主，生命就是无常、多变、不稳定。没有找到头，不了解自作就要自受，着眼在今朝有酒今朝醉的人，就容易堕入无章法的胡作非为，因为不晓得生命何去何从。

心清净才有净土，心不清净，就无法创造清净的能量，不是求就有。不要谈求生净土，光是工作加薪，你每天念老板的名字，求老板多给你钱，如果你能力不够，老板会给你加薪吗？你求阿弥陀佛、求释迦牟尼佛，阿弥陀佛、释迦牟尼佛是你的造物主吗？既然造物主是自己的心，要求的是自己的心，诸佛菩萨以及祂们的教化是助缘。

能够做得到就有，做不到就没有，这个无关于佛菩萨慈悲与否。所有的佛、菩萨是老师，老师教你很多东西，你不好好学，考试考不好，求老师让你毕业，怎么可能？你可以求老师好好教你，但终究要自己努力。

要提升生命，得下苦功突破自己的烦恼、障碍，去掉心中执着盲目的部分，让心这个造物主觉醒觉悟。生命中面临的问题，是心盲目滥造而有，一般人不知道心的观念知见，或是听经听教而知道有心，却找不到、不清楚。生命的发展如大海迷航，不断经历一次一次的风浪，却不知道方向靠岸，直到油尽船毁人亡。

修行要证菩提、证涅槃，目的是为了找到活路，活得自在、充实、快乐。要成就佛道，必须找到佛，佛就是清净心。困难障碍是自己心所造，有困难挫折要抱怨自己的心不聪敏，而不是抱怨自己碰到的人或是事情。若不如此造业，事情就不会如此发生，冤必有头债有主。

提升不能光靠求神拜佛，自己要努力，自助天助。以前人讲：「三十三天天重天，白云上面有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。」自己的心是一切顺境逆境的头，求自心才有用。要创造生命的变化不是从现象入手，人可以把恶念改造成善念吗？不行。不要再继续生恶念，从心起一个善念，是真正的改造。